Recomiendo este libro para todo extensionista de vida.

Recomiendo este libro para todo extensionista de vida.

junio 1, 2022 0 Por RenzoC
Sobreviviendo a la muerte: un periodista investiga la evidencia de una vida después de la muerte
por Leslie Kean

Los lectores de este blog están interesados ​​en la extensión de la vida. Disfrutamos la experiencia de estar vivos, y luchamos contra el temor a la muerte, y hay diversidad entre nosotros sobre cuánto disfrute y cuánto temor albergamos.

Creemos en la metodología de la ciencia, y buscamos en la ciencia biológica soluciones que preserven nuestros cuerpos de los estragos de la edad. La mayoría de nosotros suscribimos el consenso científico de que nuestros cuerpos respaldan nuestra experiencia, nuestros cerebros engendran nuestra conciencia y sin nuestros cerebros no seríamos nada.

¿Cómo respondemos cuando se nos presenta evidencia científica de que el cerebro no es la fuente de la conciencia; que la experiencia puede existir en ausencia de actividad neural; que la muerte del cuerpo cambiará pero no necesariamente terminará con la experiencia que disfrutamos?

Si creemos en la Ciencia con S mayúscula, si tenemos fe en la comunidad de científicos y en las conclusiones en las que concuerda la gran mayoría de los científicos, decimos: “Esto no vale mi tiempo. Sé que debe estar mal. No voy a pensar en eso».

Si, por otro lado, creemos en la ciencia con minúscula —el método científico, la recopilación de evidencia y la prueba de hipótesis contra toda la evidencia disponible— entonces leemos el libro de Leslie Kean y nos quedamos boquiabiertos y Me pregunto cómo podemos reconciliar lo que ella informa con la imagen del mundo que nos ha servido tan bien durante toda nuestra vida.

El material de este libro es tan radical que si aceptamos que incluso una parte de él es confiable, y si somos lo suficientemente honestos y valientes para explorar las consecuencias, entonces debemos repensar nuestra relación con la extensión de la vida y luego comenzar a revisar nuestra relación. a la vida.

Reencarnación

Kean comienza con una historia que es lo suficientemente sorprendente por derecho propio, pero previamente establecida por otros investigadores. Carol Bowman entrevistó por primera vez a la familia Leininger y documentó la historia de su hijo, quien se hacía llamar «James the Third» porque anteriormente había vivido la vida de James Houston, Jr, un piloto de combate de la Segunda Guerra Mundial que fue derribado sobre Japón en el Batalla de Iwo Jima (1945). Cuando tenía tres años (en 2001), James the Third reconoció y nombró partes del avión que Houston pilotaba y el portaaviones desde el que se desplegó. A partir de una foto de época, pudo identificar por su nombre a otros miembros de la tripulación de vuelo de Houston, así como a sus dos hermanas.

El caso Leininger es particularmente convincente porque está bien confirmado e incluye detalles dramáticos. Pero en otros aspectos, es representativo de miles de historias que se han recopilado en la Universidad de Virginia. La mayoría de ellos involucran una muerte súbita y violenta en una vida anterior, dejando una sensación persistente de incompletitud. Con frecuencia, los niños tienen conocimiento de detalles de sus vidas pasadas y, ocasionalmente, los niños hablarán en idiomas a los que no estuvieron expuestos en su presente reencarnación. se llama xenoglosia

Es natural tomar estas historias como apoyo para un relato tradicional (budista o hindú) de la reencarnación. En esa narrativa, cada uno de nosotros es un alma inmortal, y evolucionamos a través de una serie de excursiones cuando asumimos forma física con el propósito de educarnos a través de una experiencia ampliada. En su mayor parte, olvidamos nuestro pasado durante cada encarnación, pero a veces los recuerdos se filtran a través del velo. La historia de Leinginer valida parte de esto, pero también está sujeta a otras interpretaciones. Los recuerdos pueden transferirse sin ninguna continuidad de personalidad a través de las encarnaciones. Los niños pueden experimentar espontáneamente la visión remota o la clarividencia. Si la reencarnación es una cosa, puede ser rara o común, y no necesariamente universal. La historia rompe nuestro compromiso dogmático con una perspectiva materialista, pero no impone una alternativa particular.

¿Pueden estas historias ser consistentes con la visión «conservadora» de que la conciencia es generada por el cerebro, con todo el conocimiento y la experiencia completamente dependientes del cerebro físico? Solo si postulamos una nueva física que transmita información, no atenuada por el tiempo o el espacio, y que nuestros nervios estén evolucionados para aprovechar este efecto aún por descubrir. En mi opinión, esto es más exagerado que simplemente adoptar la opinión de William James de que el cerebro es un transductor, no un generador de conciencia.

Experiencias cercanas a la muerte

Para el libro de Kean, la reencarnación es solo un comienzo y, a medida que sus relatos amplían los límites de nuestra realidad hasta el punto de ruptura, su voz se vuelve cada vez más familiar y convincente. En los últimos capítulos relata relatos en primera persona y, por fantásticos que sean, nos cuesta desestimarla porque ha empleado 300 páginas para ganarse nuestra confianza.

Las experiencias cercanas a la muerte son otro régimen bien elaborado para cualquiera que esté abierto a leer literatura. Las personas in extremis tienen recuerdos de experiencias que tuvieron lugar mientras sus diagramas de EEG (actividad eléctrica en el cerebro) estaban planos y técnicamente estaban muertos. Estos a menudo incluyen túneles con una luz blanca al final, reuniones con familiares fallecidos y guías espirituales. Por un lado, los casos son más específicos en lo que nos pueden decir sobre lo que es estar muerto. Por otro lado, son más fáciles de descartar como ilusiones o falsos recuerdos o alucinaciones de un cerebro hambriento de oxígeno. Kean nos recuerda los casos ocasionales en los que personas con cerebros técnicamente muertos recuerdan detalles de su reanimación, los médicos o enfermeras en su habitación de hospital. Más ocasionalmente, las personas informan que visitan a parientes lejanos durante este tiempo. Y solo hay un caso en el que una mujer en una mesa de operaciones experimentó salir flotando de su cuerpo y ver una zapatilla en el techo que no se podía ver desde ningún punto dentro del hospital ni desde el suelo. Su descripción de la zapatilla se verificó más tarde.

Disciplinándose para permanecer objetiva, Kean reconoce que los informes de personas que han tenido ECM (y experiencias reales en el lecho de muerte) no pueden probar que la conciencia sobrevive al cuerpo. Pero ella nota una similitud general entre lo que informan las ECM y los relatos de los niños cuando hablan sobre el tiempo entre encarnaciones.

Comunicarse con los muertos

Para apreciar la mediumnidad, opina Kean, tienes que estar allí. Ella incorpora un capítulo de un investigador acreditado sobre estudios rigurosamente controlados, pero solo después de relatar en detalle las experiencias que tuvo al ponerse en contacto con su hermano fallecido y otro amigo perdido a través de tres medios separados. Entre el 80% y el 90% de los detalles que informan son precisos, incluidos los nombres y el recuerdo de conversaciones específicas. Pero (dice Kean), esto no puede comenzar a transmitir la intimidad emocional de sentir la personalidad de una persona fallecida a través del estilo y el lenguaje de la comunicación. Para cada una de las dos personas fallecidas, Kean informa detalles personales conocidos solo por ella y el difunto, a los que el medio hace referencia con precisión.

Sra. Piper, 1857-1950

¿Es esta evidencia de que el médium está en contacto con un espíritu aún existente del difunto? Kean y su experto académico admiten que esta es una pregunta difícil. Si el cuidador conoce la información, entonces el médium podría haberla obtenido a través de la telepatía con los vivos (y si el cuidador no la conoce, ¿cómo puede verificarse?) se siente muy diferente de la telepatía, y los EEG del mismo persona que hace lecturas psíquicas y mediumnidad parecen corroborar esto.

Finalmente, Kean informa detalles de la convincente historia de un hombre cuyo tío abuelo murió en un campo de batalla de la Gran Guerra que lo contactó a través de un médium cuarenta años después y le contó las coordenadas exactas de la tumba anónima en la que fue enterrado.

Apariencia física de los muertos en las sesiones

Por alguna razón, personalmente me resulta más fácil aceptar la transferencia no física de información que creer en la encarnación física de fantasmas o espectros. Pero en este punto del libro, Kean se ha establecido como una testigo tan creíble que estos cuentos fantásticos de su experiencia personal me dejan desconcertado y perplejo.

La ciencia que entendemos nos da la tecnología para el transporte y la comunicación, para la comodidad y la conveniencia. Pero la ciencia que no entendemos nos imparte una sensación de asombro y asombro, y motivación para continuar nuestras investigaciones en formas nuevas y creativas.

Estoy menos preocupado que Kean y sus expertos por distinguir entre las explicaciones de la telepatía y la supervivencia post-mortem para los fenómenos que describen. El gran mensaje para mí es uno de mente no local. Una vez que se ha establecido que la mente tiene una existencia que no puede ser explicada por las funciones del cerebro, que, de hecho, una parte de la conciencia de la mente parece no estar atada a ninguna ubicación espacial, para mí, ya no hay ninguna razón para suponer. que la mente muere con el cerebro.

Llevo conmigo desde la primera infancia el recuerdo de repetir la frase “Yo soy Josh” y saborear una convicción intuitiva de su absurdo. Una parte de mí que era más profunda que la experiencia parecía saber que “yo” soy un observador abstracto de este universo físico, y no una pieza de materia dentro de él. Hoy, esto es solo una curiosidad intelectual, ya que hace mucho que perdí la expansión cósmica de la experiencia del niño.

Planeo continuar persiguiendo la extensión de la vida como una celebración de la vida en lugar de anticiparme con esperanza a un evento temible. Y la sensación de misterio y maravilla que proporcionan estos fenómenos anómalos continúa realzando el tiempo que tengo en la tierra.

Sombrero de copa